Therapienotizen für eine grenzenlose Kultur

Während meiner Einsätze als Infanterist im Irak kaufte ich oft gefälschte DVDs in einem kleinen Laden auf einer Basis, die lokalen Staatsangehörigen gehörte und von diesen betrieben wurde. Gelegentlich, sehr selten, hatte ich sogar Zeit, sie zu sehen. Die wenigen, die ich tatsächlich sehen musste, während ich mich von einer Verletzung erholte oder zwischen den Missionen wartete, empfanden mich als rätselhaft und einzigartig. Der Wrestler endete mit Mickey Rourkes Charakter im Krankenhaus und ließ Sie entscheiden, ob er gegen die Wünsche seiner Freundin und seines Arztes verstieß oder nicht und seinen letzten Kampf mit seinem Erzrivalen The Ayatollah hatte. Distrikt 9 ließ die Sprache der Außerirdischen nicht zu entziffern – keine Untertitel, nichts – und ließ das Publikum aus dem Kontext schließen, was die Außerirdischen sagten. Oder wie The Mysteries of Pittsburgh auf subtile Weise von einer seltsamen Andeutung von Lust heimgesucht wurde, die nie zum Tragen kam. Es waren wunderschöne Filme, die als Kontrapunkt zu einem Großteil der Monotonie des Einsatzes dienten. Subtilität inmitten von Grellheit. Komplexität inmitten der geistesgestörten Einfachheit von Gewalt.

Natürlich ist keiner der Filme so. Stellen Sie sich meine Überraschung vor, wenn ich später mit Freunden und Familie über die Filme diskutiere. Ich finde heraus, dass The Wrestler an der Krankenhausszene vorbeigeht und tatsächlich das letzte Match zeigt. Oder dass die Sprache der Außerirdischen in Distrikt 9 tatsächlich untertitelt ist. Und die erotische Andeutung von The Mysteries of Pittsburgh ist in der offiziellen Kinofassung ziemlich explizit. Ich hatte mir natürlich zensierte DVDs angesehen, um die kontroversen Themen zu vermeiden, die die durchschnittlichen irakischen Zuschauer verärgern könnten. “The Ayatollah”, nichtmenschliche Wesenheiten mit der Gabe der Sprache und schwuler Sex waren Nichtstarter. Im modernen Westen sollen wir eine Abneigung gegen Zensur verspüren, und dennoch fand ich die Scharia-konformen Versionen der Filme nicht unbedingt moralisch, aber ästhetisch überlegen. Die offiziellen Versionen schienen zu viel zu zeigen. Und sie haben dafür gelitten. Ohne von ihrer früheren Stille unterbrochen zu werden, fand ich die Filme fast vulgär. Diese Stille vermittelte mehr als das zusätzliche Filmmaterial der Originale. Erst Jahre später, als ich den Philosophen Byung-Chul Han las, fand ich eine Erklärung dafür, warum weniger in Bezug auf Kultur und Kunst oft mehr ist.

Byung-Chul Han ist ein in Korea geborener deutscher Philosoph, der an der Universität der Künste (UdK) in Berlin lehrt. Er hat den Ruf, ein bisschen exzentrisch zu sein, der selten E-Mails und Vorträge in voll besetzten Auditorien beantwortet. Er hat nicht unbedingt die gleiche öffentliche Bekanntheit erreicht wie jemand wie Slavoj Zizek oder Camille Paglia, aber er ist außerhalb der Wissenschaft bekannt. Ich habe ihn zum ersten Mal selbst in einem neugierigen, aber letztendlich abfälligen Guardian-Artikel über Deutschlands „romantische literarische Wiederbelebung“ erfahren:

Deutschlands neue Romantiker haben ihren intellektuellen Leitstern im in Korea geborenen Philosophen Byung-Chul Han gefunden… Han hat sich für den romantischen Kult des gebrochenen Herzens als Symbol des Widerstands gegen das eingesetzt, was er als modernen Kult der „Glätte“ ansieht, der das iPhone-Design umfasst über brasilianisches Wachsen an die ‘Teflon-Kanzlerin’ Merkel.

Zu diesem „Kult der Glätte“, den Han kritisiert, gehört natürlich auch das Regime der völlig selbst geschaffenen und grenzenlosen modernen Identität. Seine Arbeit basiert sowohl auf Erfahrung als auch auf Theorie, dass die menschliche Natur etwas Breites, aber Festes ist. Wir haben ein Telos und daher klar definierte Strategien, um in der Welt zu Hause zu sein.

Hans neueste Arbeit, die ins Englische übersetzt werden soll, ist The Disappearance of Rituals. Seine früheren Bücher kreisten alle um das gleiche Thema, auf der Welt zu Hause zu sein, nahmen jedoch verschiedene Blickwinkel ein: Zeit, Eros, Technologie, Krankheit und Kunstchef unter ihnen. Sein jüngstes Buch konzentriert sich natürlich auf Rituale, aber die allgemeinen Bedenken unterscheiden sich nicht von seinen anderen Büchern. Han schrieb in The Burnout Society: „Nietzsche hat bereits beobachtet, dass die Gesundheit nach dem Tod Gottes zu einem göttlichen Status aufstieg. Wenn sich ein Bedeutungshorizont über das bloße Leben hinaus erstrecken würde, könnte der Gesundheitskult diesen Grad an Absolutheit nicht erreichen. “ Und das ist wirklich der Kern davon. Han glaubt, dass wir in einer Gesellschaft leben, die Dingen, die das Gewicht nicht tragen können, „göttlichen Status“ verliehen hat. Ein Teil dieses Prozesses besteht auch aus einer großen Abgrenzung. Der Begriff des Narzissmus, den Han unserer heutigen Welt der Kultivierung vorwirft, wurzelt in einer Verwirrung der Grenzen. Für bestimmte Produktionsweisen, so Han, werden die Grenzen zwischen Selbst und Welt porös gemacht. Und da es keine klaren Abgrenzungen gibt, sind die Menschen gezwungen, sich in einer immer instabilen Realität zurechtzufinden. Die Glätte, gegen die Han bockt, ist das direkte Ergebnis der Beseitigung von Grenzen und Formen, durch die wir die Fülle des menschlichen Lebens erfahren. Das Ritual ist das wichtigste dieser formalen Erfahrungen. Rituale geben uns eine Pause vom modernen Zwang, uns in jedem wechselnden Moment ständig neu zu produzieren. Rituale, wie Han schreibt, „entpsychologisieren“ uns und gewähren uns eine Pause vom Narzissmus einer grenzenlosen Welt.

Das Verschwinden des Rituals beginnt mit der Beschreibung der Beziehung zwischen Ritual und Zeit. Han schreibt: „Wir können Rituale als symbolische Techniken definieren, um uns in der Welt zu Hause zu fühlen. Sie verwandeln das In-der-Welt-Sein in ein Zu-Sein-Sein. Sie machen die Welt zu einem verlässlichen Ort. Sie sind zu Zeit, was ein Zuhause zu Raum ist: Sie machen Zeit bewohnbar. Sie machen es sogar zugänglich, wie ein Haus. “ Wir können kein Gefühl für Dauer haben, ohne die Fähigkeit, an Dingen zu verweilen. Wir können keine Aufmerksamkeit oder Gedanken kultivieren, ohne verweilen zu können. Wenn Han über die Haltbarkeit schreibt, die das Ritual schafft, das Verweilen, das „… voraussetzt, dass die Dinge Bestand haben“. Ich erinnere mich an den spanischen Schriftsteller Javier Marias, der seinen diskursiven Prosastil begründet, indem er erklärt, dass Zeit Zeit braucht, um sich selbst zu werden.

Wenn also das Ritual, ein Wort, dem im heutigen Sprachgebrauch oft „leer“ vorangestellt ist, verschwindet, wohin geht die Zeit? Han erklärt: „Der Zeit fehlt heute eine solide Struktur. Es ist kein Haus, sondern ein unregelmäßiger Strom. Es zerfällt in eine bloße Folge punktförmiger Präsenzen; es rast davon. Es gibt nichts, was Zeit für einen Halt bietet [Halt]. Zeit, die davonläuft, ist nicht bewohnbar. “ Mit anderen Worten, die Zeit hört nicht einfach auf, sich in ihren vertrauten Ambitionen zu bewegen, sondern wird zu etwas ganz anderem: Akkumulation. Eine pointillistische Landschaft unabhängiger und unverbundener Momente, die sich willkürlich häufen. Ein Leben gemessen, nicht in Kaffeelöffeln, sondern in Klicks, Likes, Tweets und frisch geprägten Identitäten.

Mit dem Satz „Die Produktion von Bedeutung“ verbindet Han populäre Fiktion mit Porno mit Twitter mit Drohnenkriegen mit politischer Korrektheit. Allen gemeinsam ist, dass sie sich auf ein Ethos des Konsums und der Akkumulation verlassen.

Der Verlust eines rituellen Zeitgefühls ist an der Wurzel ein Verlust der symbolischen Wahrnehmung. Symbole sind die Dinge, die uns an eine Realität außerhalb von uns binden. Han erklärt: „Symbol (griechisch: symbolon) bezog sich ursprünglich auf das Zeichen der Anerkennung zwischen Gastfreunden (tessera hospitalis). Ein Gastfreund zerbrach eine Tontafel in zwei Teile, behielt eine Hälfte für sich und gab die andere Hälfte als Zeichen der Gastfreundschaft einer anderen. Somit dient ein Symbol dem Zweck der Erkennung. Diese Anerkennung ist eine besondere Form der Wiederholung… “Und Wiederholung ist ein wesentliches Element des Rituals. Ohne Wiederholung kann es keine Erkennung geben und umgekehrt. Innerhalb der symbolischen Logik des Rituals erkennen wir mehr als nur die Erfahrung der „Dauer“ selbst, sondern durch diese Erfahrung eine intime Beständigkeit. Han schreibt das

Symbolische Wahrnehmung als Anerkennung ist eine Wahrnehmung des Permanenten: Die Welt wird ihrer Kontingenz beraubt und erlangt Haltbarkeit. Heute ist die Welt symbolarm. Daten und Informationen besitzen keine symbolische Kraft und erlauben daher keine Erkennung. Jene Bilder und Metaphern, die Sinn und Gemeinschaft gefunden und das Leben stabilisiert haben, gehen in der symbolischen Leere verloren. Die Erfahrung der Dauer nimmt ab und die Kontingenz nimmt dramatisch zu.

Wenn wir die symbolische Wahrnehmung verloren haben, was existiert an ihrer Stelle? Han erklärt: “Die symbolische Wahrnehmung wird allmählich durch eine serielle Wahrnehmung ersetzt, die nicht in der Lage ist, die Erfahrung der Dauer zu erzeugen.” Es gibt Echos in dieser (ich bin mir sicher ungewollten) Vorstellung von Walker Percy, dass das Symbol etwas ist, das uns in gegenseitiger Wahrnehmung zusammenhält, im Gegensatz zu einem Zeichen, das lediglich einen Eins-zu-Eins-Referenten suggeriert und etwas hervorruft, das Han hervorruft nennt “serielle Wahrnehmung”. Die serielle Wahrnehmung, die ständige Registrierung des Neuen, hält nicht an. Vielmehr „eilt es von einer Information zur nächsten, von einer Erfahrung zur nächsten, von einer Empfindung zur nächsten, ohne jemals zum Abschluss zu kommen. Das Anschauen von Filmreihen ist heute so beliebt, weil sie der Gewohnheit der seriellen Wahrnehmung entsprechen. Auf der Ebene des Medienkonsums führt diese Angewohnheit zu Binge-Watching und komatösem Fernsehen. “

Diese Degeneration der Erfahrung, die mit dem Verlust der symbolischen Wahrnehmung einhergeht, inspiriert die Namen der letzten Kapitel von Hans Buch „Vom Duell zu den Drohnenkriegen“. “Vom Mythos zum Dataismus.” “Von der Verführung zum Porno.” Und hier, im letzten Kapitel des Buches, beschreibt Han mein vages Gefühl des Verlustes beim Anschauen der unbearbeiteten Versionen der Filme, die ich zum ersten Mal im Irak gesehen habe. Die Passage ist es wert, vollständig zitiert zu werden:

Pornografie ist ein Phänomen der Transparenz. Das Zeitalter der Pornografie ist das Zeitalter der Eindeutigkeit. Heute haben wir kein Gespür mehr für Phänomene wie Geheimnisse oder Rätsel. Mehrdeutigkeiten oder Ambivalenzen verursachen Unbehagen. Witze werden wegen ihrer Mehrdeutigkeit auch verpönt. Verführung erfordert die Negativität des Geheimnisses. Die Positivität des Eindeutigen erlaubt nur sequentielle Prozesse. Sogar das Lesen bekommt eine pornografische Form. Das Vergnügen, einen Text zu lesen, ähnelt dem eines Striptease. Es stammt aus einer fortschreitenden Enthüllung der Wahrheit, als wäre es ein Sexualorgan [der Wahrheit als Geschlecht]. Wir lesen selten mehr Gedichte. Im Gegensatz zu populären Kriminalromanen enthalten sie keine endgültige Wahrheit. Gedichte spielen mit unscharfen Kanten. Sie geben kein pornografisches Lesen zu; Sie besitzen keine pornografische Schärfe. Sie widersetzen sich der Bedeutungsproduktion.

Mit dem Satz „Die Produktion von Bedeutung“ verbindet Han populäre Fiktion mit Porno mit Twitter mit Drohnenkriegen mit politischer Korrektheit. Allen gemeinsam ist, dass sie sich auf ein Ethos des Konsums und der Akkumulation verlassen. Es ist viel schwieriger, Verführung zu monetarisieren als Pornos. Es ist viel einfacher, Daten zu erfassen als Weisheit. Poesie widersteht dem Konsum so leicht, wie Twitter es fördert.

Han ist eine Freude zu lesen. Sein Schreiben ist nicht ganz aphoristisch, aber es hat eine Hemingway-artige Sehnenstärke. Seine Äußerungen haben dich auf Bauchhöhe getroffen. Dies liegt zum Teil daran, dass Han über das wirkliche Leben schreibt, wie es tatsächlich von Menschen gelebt wird. Aber sein Stil spiegelt die konkrete Natur seiner Anliegen wider. Es erinnert Sie weniger an typisches philosophisches Schreiben – den Dialog oder den mit Jargon beladenen Traktat – als vielmehr an Therapienotizen für eine kranke Kultur. Han verteidigt seine Ideen nicht so sehr, sondern präsentiert sie als Objekte, die wir im Lichte unserer eigenen Erfahrungen betrachten können. Diese Stärke ist wie alle Stärken auch eine Schwäche. Han bittet den Leser oft, sensibel für seine eigenen Erfahrungen zu sein, um seine Argumente zu verstehen. Diese Sensibilität ist erforderlich, um das volle Gewicht von Hans Arbeit zu erfassen. Es ist eine Forderung, aber keine unfaire. Wenn ein engagiertes Grunzen in der Provinz Diyala ein Gefühl für den kulturellen Verlust, den Han kritisiert, erkennen kann, ist der Durchschnittsleser wahrscheinlich auch in seinen eigenen Erfahrungen am Leben.

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